Appel à communications

Des rayons de librairie aux entreprises, le développement personnel semble être actuellement présent de manière diffuse dans des contextes sociaux diversifiés. Mis à part quelques tentatives de définition, l’expression « développement personnel » est mobilisée comme si elle allait de soi et reste ainsi très souvent floue et imprécise. Souvent qualifié de nébuleux (Marquis 2014 ; Bouver 2016), ce phénomène résiste à sa construction en tant qu’objet. Il peut être néanmoins appréhendé par certaines propriétés telles que : l’importance de la « prise de conscience », du travail sur soi, la prévalence de la « communication positive » et de la bienveillance, l’attention centrale aux relations interpersonnelles, une vision négative de la société qui pervertirait l’individu et entraverait sa « pleine réalisation », la responsabilité individuelle de chacun-e dans le développement de son « potentiel » et dans la construction de son propre bonheur, indépendamment de sa position dans l’espace social, etc. Ces éléments renvoient aux caractérisations sociologiques du développement personnel proposées notamment par Fernando Ampudia de Haro et Nicolas Marquis (Ampudia de Haro 2006 ; Marquis 2014).

La majorité des travaux sur le sujet met en avant des processus macro-sociaux. Ainsi, Ampudia de Haro inscrit le développement personnel dans le prolongement du « processus de civilisation » (Elias 1973 [1939]) en analysant les ouvrages de développement personnel comme des « supports matériels du code de gestion des conduites et des émotions » de nos sociétés contemporaines (Ampudia de Haro 2006), similaires aux traités de bonnes manières étudiés par Norbert Elias. Ce prolongement engendre, d’après cet auteur, la constitution d’une « civilisation réflexive». Dans ce type de sociétés, les individus sont considérés comme responsables individuellement dans l’ensemble des domaines de leur vie (Rose 1999 ; 2006) et intériorisent une forme d’autodiscipline. Emilie Hache, à la suite de Michel Foucault, considère justement cette responsabilité individuelle comme étant une technique de gouvernementalité néolibérale (Hache 2007 ; Foucault 2004 ; Laborier 2014).

Ces analyses à l’échelle macro documentent peu les modalités concrètes des pratiques du développement personnel et ne portent qu’une attention limitée aux rapports sociaux de classe, de genre, de race, d’âge, etc. et à leurs articulations. Ce colloque entend explorer cet angle mort à partir des pratiques concrètes et des réceptions effectives du développement personnel.

Lorsque l’on prend en compte la littérature qui se focalise sur les pratiques concrètes, des ambivalences apparaissent. Certains travaux mettent en lumière les possibilités d’émancipation offertes par le développement personnel, quand d’autres soulignent, au contraire, le fait que le développement personnel participe à asseoir les rapports de domination. Par exemple, Albenga et Bachmann (2015) rendent compte d’une trajectoire d’émancipation féminine appuyée sur la lecture d’un livre proposant une vision essentialiste des femmes qui a pourtant pu être qualifiée d’anti-

féministe (Jonas 2006). De même, aux États-Unis, Irvine considère les ouvrages de développement personnel qui traitent des relations conjugales hétérosexuelles (sous l’angle de la « codépendance ») offrent à leurs lectrices des possibilités d’élargissement de leurs marges de manœuvre et d’émancipation (Irvine 1995), tandis que d’autres autrices critiquent ces ouvrages sur les relations conjugales comme enfermant les femmes dans des relations déséquilibrées où l’entretien de la relation repose entièrement sur leurs épaules (Jonas 2006; Christopher-Byrd 2019). Au-delà des pratiques de lecture, les travaux de Scarlett Salman et Hélène Stevens sur le coaching et le développement personnel dans le monde du travail, et en particulier en entreprise, pointent également des ambivalences (Stevens 2013; Salman 2019; Salman 2008). Par exemple, Hélène Stevens met en avant des ambivalences tant au niveau des dynamiques politiques sur lesquelles reposent l’introduction du développement personnel en entreprise, qu’au niveau des effets sur les trajectoires individuelles (Stevens 2013).

Dès lors, s’impose le constat d’Emeline de Bouver selon lequel : « il nous faut aujourd’hui davantage d’outils pour opérer les distinctions nécessaires au sein de la nébuleuse du développement personnel et existentiel. La transformation intérieure peut en effet, selon son orientation, s’apparenter parfois à une réforme ou à une révolution, parfois au développement d’une subjectivité plus adaptée au système ou, au contraire, plus subversive. » (Bouver 2016). Opérer ces distinctions nécessite de ne pas se limiter à des analyses de contenus des ouvrages de développement personnel mais d’avoir une attention aux réceptions et appropriations effectives qui en sont faites.

Ce colloque souhaite réunir des analyses empiriques susceptibles d’outiller la réflexion sur les ambivalences du développement personnel. Comment le développement personnel est-il pratiqué et par qui ? Dans quelle(s) mesure(s) intervient-il dans la (re)production de rapports sociaux de domination et de pouvoir ? Quelles capacités d’émancipation permet-il ? Comment impacte-t-il les formes de mobilisations collectives ? etc.

Pour ce faire, nous envisageons quatre axes de réflexion.

Axe 1 : Émergences et héritages du développement personnel

Le premier axeporte sur les conditions qui ont rendu possibles les pratiques de développement personnel. Celles-ci se situent à la croisée de la postérité de la contre-culture des années 1960-1970 et la diffusion d’une « culture psychologique de masse » (Castel et Cerf 1980a ; 1980b ; 1980c). Cependant, cet héritage a été réinventé passant d’un idéal de transformation radicale du monde et de soi à une problématique existentielle ordinaire déconnectée des structures sociales (Garnoussi 2011). Ainsi, les logiques néolibérales (Dardot et Laval 2009) ancrées dans une culture individualiste auraient domestiqué cette contre-culture, aussi bien dans ses dimensions politiques qu’économiques par la création de marchés spécifiques (édition, coaching) inscrits dans « l’industrie du bonheur » (Cabanas et Illouz 2018). Cette évolution se conjugue aussi avec une dimension spirituelle qui se traduit par un processus de sécularisation entrainant l’apparition de nouvelles spiritualités laïques (Garnoussi 2007 ; Prades 2013).

Comment cette domestication s’est-elle opérée ? Comment les éléments de cette contre- culture ont circulé pour donner naissance à la nébuleuse du développement personnel que l’on connaît aujourd’hui ? Est-ce que ce processus correspond à une transformation du rapport au politique ?

Axe 2 : Se changer soi, et changer le monde ?

Cet axe vise à interroger les effets du développement personnel sur les mobilisations collectives contemporaines. Il apparaît aujourd’hui qu’une partie des mobilisations collectives prône de se changer soi (d’abord) pour changer le monde (ensuite). Ce constat a été dressé par Bookchin à propos de l’anarchisme dans les années 1980 (Bookchin 2019) et il semble également valable pour des mobilisations contemporaines comme une partie des mobilisations écologistes. Cet impératif et cette vision individualisante renvoient aux logiques du développement personnel. Il est dès lors possible de questionner les conséquences de l’appropriation de ces principes du développement personnel sur les répertoires d’actions et modes d’organisation. En quoi le développement personnel affecte-t-il le rapport au politique de ces mobilisations qui prônent d’abord le changement individuel ? Les mobilisations imprégnées des principes du développement personnel brouillent les limites entre le soi, le privé et le politique : permettent-elles de redéfinir le politique et les modes d’engagement ? Qu’en est-il des individus qui y prennent part ? Se définissent-ils et elles comme militant-es ? Là encore, il s’agit de rendre compte des pratiques et de leurs ambivalences : si le militantisme devient existentiel (Bouver, 2016), n’y a-t-il pas aussi un risque de « changer sa vie sans changer le monde » (Bookchin, 2019) ?

Penser les cadres collectifs du développement personnel peut aussi conduire à enquêter sur les groupes de self-help. (Comment) contribuent-ils à l’émancipation individuelle de leurs participant- es ? Peuvent-ils être des supports d’élaboration collective de revendications politiques et de mobilisations ? A l’inverse, peut-on considérer qu’ils constituent une sorte d’alternative à la mobilisation collective, un moyen pour les individus de surmonter malaises et difficultés sans questionner les rapports sociaux ni menacer l’ordre social ?

Axe 3 : Encadrements institutionnels et pratiques organisationnelles

Le développement personnel et surtout son langage caractéristique et ses idéologies, se sont diffusées dans plusieurs institutions privées ou publiques : l’hôpital dans ses prises en charge thérapeutiques, la prison dans son coaching et les activités proposées aux personnes détenues, le milieu scolaire dans l’orientation des élèves ou encore l’entreprise dans ses techniques de management et de gestion des carrières pour ne citer que quelques exemples. Si le développement personnel a passé les portes des institutions, cela est en partie dû à sa double fonction de contrôle et de soin.

Ce troisième axe propose d’analyser les différentes formes que prend le développement personnel lorsqu’il entre dans une institution privée ou publique (entreprise, association, hôpital, école, prison etc.). Il questionne donc les effets du développement personnel et ses logiques constitutives (réalisation de soi, recherche de son potentiel, etc.) sur les groupes, les entreprises, les institutions, une administration, etc.

Comment les institutions se sont appropriées le langage et les techniques promues par le développement personnel ? Quelles transformations sont attendues par les institutions ? En quoi ces attentes sont-elles socialement situées et peuvent-elles (re)produire les rapports sociaux de domination (genre, classe, race, âge, etc.) ? Comment, au sein des institutions, les pratiques de développement personnel qui semblent se focaliser sur des dimensions intellectuelles et mentales (pleine conscience, communication non-violente, etc.) peuvent-elles avoir des effets sur les corps ?

Axe 4 : Techniques de soi, trajectoires biographiques, transformations individuelles

Enfin, le quatrième axe privilégie les approches biographiques et les perspectives micro- sociologiques. En effet, le développement personnel, sa littérature et ses pratiques, peuvent être envisagé-es comme des techniques de soi (Foucault 2001). Celles-ci sont notamment diffusées par le biais d’ouvrages, de conférences, de séances de coaching, de psychothérapies individuelles ou collectives, etc. Elles promettent une transformation de soi à travers des remises en question et des exercices.

Partant du postulat que la réception et l’appropriation du développement personnel varient en fonction du positionnement social, des trajectoires, des dispositions et du contexte de réception, il s’agit d’interroger l’inscription de ces techniques dans les trajectoires individuelles. Cet axe entend proposer des lectures sociologiques des réceptions et de leurs éventuels impacts sur les trajectoires, en prenant en compte les socialisations, les moments de bifurcation biographique, l’évolution des réseaux de relations, les temporalités de ces changements etc.

Comment ces pratiques de développement personnel s’insèrent-elles dans les trajectoires individuelles ? En quoi cette inscription influence-t-elle leur réception de ces ouvrages ? À quel moment interviennent ces rencontres avec le développement personnel ? Dans quelles circonstances peuvent-elles être transformatrices ? Quels sont les ressorts de cette possible dimension transformatrice ? Enfin, dans quelles temporalités s’inscrivent ces pratiques et leurs éventuels effets ?À l’inverse, comment rendre compte des situations où la transformation espérée n’advient pas ?

Modalités pratiques

Les communications peuvent être présentées en anglais ou en français. Les résumés des propositions de communication, de 500 mots maximum, sont attendus pour le 14 mars 2021 et doivent :

  • − Comporter un titre ;
  • − Indiquer le nom du ou des auteur-es et de leur(s) institution(s) de rattachement (affiliations complètes) ;
  • − Préciser le matériau sur lequel s’appuie le propos ;
  • − Être envoyés à l’adresse suivante : colloque.developpezvous@gmail.com

Merci d’envoyer deux versions de votre proposition de communication, une avec votre nom et vos affiliations et l’autre complètement anonymisée.

Une publication sous la forme d’un numéro de revue est envisagée.

Les propositions seront évaluées par le comité scientifique et les réponses seront envoyées par mail début mai 2021.
Pour toute question relative à l’événement ou demande de précisions vous pouvez contacter : colloque.developpezvous@gmail.com

Comité d’organisation :

Ivan Garrec (IRIS, USPN), Julie Rodrigues Leite (IRIS, EHESS) et Océane Sipan (IRIS, CEMS, EHESS)

Comité scientifique :

Luc Berlivet (CNRS, Cermes3), Marc Bessin (CNRS, IRIS), Hélène Bretin (USPN, IRIS), Emeline De Bouver (UCLouvain), Françoise Champion (CNRS, EPHE), Tristan Fournier (CNRS, IRIS), Daniel Friedmann (CNRS, EHESS), Eric Gagnon (Université de Laval), Nadia Garnoussi (Université Lille 3, CeRIES), Aurélie Jeantet (Université Paris 3, CRESPPA), Samuel Lézé (ENS Lyon, IHRIM), Nicolas Marquis (Université de Saint Louis, CASPER), Scarlett Salman (Université Gustave Eiffel, LISIS), Hélène Stevens (Université de Poitiers, GRESCO)

Bibliographie indicative

ALBENGA Viviane et BACHMANN Laurence, 2015, « Appropriations des idées féministes et transformation de soi par la lecture », Politix, 13 juillet 2015, n°109, no 1, p. 69-89.

AMPUDIA DE HARO Fernando, 2006, « Administrar el yo: literatura de autoayuda y gestión del comportamiento y los afectos (Organizing One’s Life: Self-Help Literature and Management of Conduct and the Emotions) », Reis, 2006, n°113, p. 49-75.

BOOKCHIN Murray, 2019, Changer sa vie sans changer le monde : l’anarchisme contemporain entre émancipation individuelle et révolution sociale, traduit par Xavier Crépin, Agone, 186p.

BOUVER Émeline De, 2016, « Éléments pour une vision plurielle de l’engagement politique : le militantisme existentiel », Agora debats/jeunesses, 7 juin 2016, n° 73, n°2, p. 91-104.

CABANAS Edgar et ILLOUZ Eva, 2018, Happycratie. Comment l’industrie du bonheur a pris le contrôle de nos vies, traduit par Frédéric Joly, Paris, Premier Parallèle, 267p.

CASTEL Robert et CERF Jean-François Le, 1980a, « Le phénomène « psy » et la société française. Vers une nouvelle culture psychologique (1) », Le Débat, 1980, n° 1, p. 32-45.

CASTEL Robert et CERF Jean-François Le, 1980b, « Le phénomène « psy » et la société française. La société de la relation (2) », Le Débat, 1980, n° 2, p. 39-47.

CASTEL Robert et CERF Jean-François Le, 1980c, « Le phénomène « psy » et la société française. L’après psychanalyse (fin) (3) », Le Débat, 1980, n° 3, p. 22-30.

CHRISTOPHER-BYRD, 2019, « Still Unmarried: Black Women and Relationship Advice Literature », Women, Gender, and Families of Color, vol. 7, n°2, p. 182.

DARDOT Pierre et LAVAL Christian, 2009, La nouvelle raison du monde : essai sur la société néolibérale, Paris, La Découverte, 497p.

ELIAS Norbert, 1973, La civilisation des moeurs, traduit par Pierre Kamnitzer, Paris, France, Calmann-Lévy, 342p.

FOUCAULT Michel, 2004, Sécurité, Territoire, Population – Cours au collège de France. 1977-1978, Paris, Le Seuil, 448p.

FOUCAULT Michel, 2001, « Les techniques de soi » dans Dits et écrits II. 1976-1988, Paris, Gallimard, p. 1602-1632.

GARNOUSSI Nadia, 2011, « Le Mindfulness ou la méditation pour la guérison et la croissance personnelle : des bricolages psychospirituels dans la médecine mentale », Sociologie, 2011, vol. 2, n°3, p. 259-275.

GARNOUSSI Nadia, 2007, De nouvelles propositions de sens pratiques dans le domaine de l’existentiel : étude sociologique de la « nébuleuse psycho-philo-spirituelle », Thèse de doctorat, École pratique des hautes études, Paris, France, 452; 102 p.

HACHE Émilie, 2007, « La responsabilité, une technique de gouvernementalité néolibérale ? », Raisons politiques, 2007, n° 28, no 4, p. 49-65.

IRVINE Leslie, 1995, « Codependency and Recovery: Gender, Self, and Emotions in Popular Self-Help », Symbolic Interaction – SYMB INTERACT, vol. 18, p. 145-163.

JONAS Irène, 2006, « L’antiféminisme des nouveaux « traités de savoir-vivre à l’usage des femmes », Nouvelles Questions Feministes, 2006, Vol. 25, n°2, p. 82-96.

LABORIER Pascale, 2014, « La gouvernementalité » dans Jean-François Bert et Jérôme Lamy (eds.), Michel Foucault. Un héritage critique, CNRS Éditions., Paris, p.169-181.

MARQUIS Nicolas, 2014, Du bien-être au marché du malaise : la société du développement personnel, PUF, 248p.

PRADES Pierre, 2013, De la conversion à la guérison : puritanisme, psychothérapies, développement personnel, Thèse de doctorat, Université Paris Nanterre, France.

ROSE Nikolas, 2006, The Politics of Life Itself – Biomedicine, Power, and Subjectivity in the Twenty–First Century, Princeton, Princeton University Press, 368p.

ROSE Nikolas, 1999, Governing the Soul: The Shaping of the Private Self, London, Free Association Books, 352p.

SALMAN, Scarlett, 2019, « Aux sources du coaching et de ses morales (1930)2018 », Ethnologie française, vol.49, p.653-670.

SALMAN Scarlett, 2008, « La fonction palliative du coaching en entreprise », Sociologies pratiques, 28 octobre 2008, n° 17, no 2, p. 43-54.

STEVENS Hélène, 2013, « Entre émancipation symbolique et reproduction sociale », Travail et emploi, 27 juin 2013, n° 133, no 1, p. 39-51.


Océane Sipan

Doctorante en sociologie, EHESS, IRIS, CEMS.

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